現代語 歎異抄
出典: 浄土真宗聖典『ウィキアーカイブ（WikiArc）』
- 歎異抄
わたしなりにつたない思いをめぐらして、親鸞聖人がおいでになったころと今とをくらべてみますと、このごろは、聖人から直接お聞きした真実の信心とは異なることが説かれていて、嘆かわしいことです。これでは、後のものが教えを受け継いでいくにあたり、さまざまな疑いや迷いがおきるのではないかと思われます。
幸いにも縁あって、まことの教えを示してくださる方に出会うことがなかったなら、どうしてこの易行の道に入ることができるでしょうか。決して自分勝手な考えにとらわれて、本願他力の教えのかなめを思い誤ることがあってはなりません。
そこで、今は亡き親鸞聖人がお聞かせくださったお言葉のうち、耳の底に残って忘れられないものを、少しばかり書き記すことにします。これはただ、同じ念仏の道を歩まれる人々の疑問を取り除きたいからです。
阿弥陀仏の誓願の不可思議なはたらきにお救いいただいて、必ず浄土に往生するのであると信じて、念仏を称えようという思いがおこるとき、ただちに阿弥陀仏は、その光明の中に摂め取って決して捨てないという利益をお与えくださるのです。
阿弥陀仏の本願は老いも若きも善人も悪人もわけへだてなさいません。ただ、その本願を聞きひらく信心がかなめであると心得なければなりません。なぜなら、深く重い罪を持ち、激しい煩悩をかかえて生きるものを救おうとしておこされた願いだからです。
ですから、本願を信じるものには、念仏以外のどんな善もいりません。念仏よりもすぐれた善はないからです。また、どんな悪も恐れることはありません。阿弥陀仏の本願をさまたげるほどの悪はないからです。
このように聖人は仰せになりました。
あなたがたがはるばる十余りもの国境をこえて、命がけでわたしを訪ねてこられたのは、ただひとえに極楽浄土に往生する道を問いただしたいという一心からです。
けれども、このわたしが念仏の他に浄土に往生する道を知っているとか、またその教えが説かれたものなどを知っているだろうとかお考えになっているのなら、それは大変な誤りです。
そういうことであれば、奈良や比叡山にもすぐれた学僧たちがいくらでもおいでになりますから、その人たちにお会いになって、浄土往生のかなめを詳しくお尋ねになるとよいのです。
この親鸞においては、「ただ念仏して、阿弥陀仏に救われ往生させていただくのである」という法然上人のお言葉をいただき、それを信じているだけで、他に何かがあるわけではありません。
念仏は本当に浄土に生まれる因なのか、逆に地獄に堕ちる行いなのか、まったくわたしの知るところではありません。たとえ法然上人にだまされて、念仏したために地獄へ堕ちたとしても、決して後悔はいたしません。
なぜなら、他の行に励むことで仏になれたはずのわたしが、それをしないで念仏したために地獄へ堕ちたというのなら、だまされたという後悔もあるでしょうが、どのような行も満足に修めることのできないわたしには、どうしても地獄以外に住み家はないからです。
阿弥陀仏の本願が真実であるなら、それを説き示してくださった釈尊の教えがいつわりであるはずはありません。釈尊の教えが真実であるなら、その本願念仏のこころをあらわされた善導大師の解釈にいつわりのあるはずがありません。
善導大師の解釈が真実であるなら、それによって念仏往生の道を明らかにしてくださった法然上人のお言葉がどうして嘘いつわりでありましょうか。
法然上人のお言葉が真実であるなら、この親鸞が申すこともまた無意味なことではないといえるのではないでしょうか。
つきつめていえば、愚かなわたしの信心はこの通りです。この上は、念仏して往生させていただくと信じようとも、念仏を捨てようとも、それぞれのお考えしだいです。
このように聖人は仰せになりました。
善人でさえ浄土に往生することができるのです。まして悪人はいうまでもありません。
ところが世間の人は普通、「悪人でさえ往生するのだから、まして善人はいうまでもない」といいます。
これは一応もっともなようですが、本願他力の救いのおこころに反しています。なぜなら、自力で修めた善によって往生しようとする人は、ひとすじに本願のはたらきを信じる心が欠けているから、阿弥陀仏の本願にかなっていないのです。
しかしそのような人でも、自力にとらわれた心をあらためて、本願のはたらきにおまかせするなら、真実の浄土に往生することができるのです。
あらゆる煩悩を身にそなえているわたしどもは、どのような修行によっても迷いの世界をのがれることはできません。阿弥陀仏は、それをあわれに思われて本願をおこされたのであり、そのおこころはわたしどものような悪人を救いとって仏にするためなのです。
ですから、この本願のはたらきにおまかせする悪人こそ、まさに浄土に往生させていただく因を持つものなのです。
それで、善人でさえも往生するのだから、まして悪人はいうまでもないと、聖人は仰せになりました。
慈悲について、聖道門と浄土門とでは違いがあります。
聖道門の慈悲とは、すべてのものをあわれみ、いとおしみ、はぐくむことですが、しかし思いのままに救いとげることは、きわめて難しいことです。
一方、浄土門の慈悲とは、念仏して速やかに仏となり、その大いなる慈悲の心で、思いのままにすべてのものを救うことをいうのです。
この世に生きている間は、どれほどかわいそうだ、気の毒だと思っても、思いのままに救うことはできないのだから、このような慈悲は完全なものではありません。
ですから、ただ念仏することだけが本当に徹底した大いなる慈悲の心なのです。 このように聖人は仰せになりました。
親鸞は亡き父母の追善供養のために念仏したことは、かつて一度もありません。
というのは、命のあるものはすべてみな、これまで何度となく生まれ変わり死に変わりしてきた中で、父母であり兄弟・姉妹であったのです。この世の命を終え、浄土に往生してただちに仏となり、どの人をもみな救わなければならないのです。
念仏が自分の力で努める善でありますなら、その功徳によって亡き父母を救いもしましょうが、念仏はそのようなものではありません。
自力にとらわれた心を捨て、速やかに浄土に往生してさとりを開いたなら、迷いの世界にさまざまな生を受け、どのような苦しみの中にあろうとも、自由自在で不可思議なはたらきにより、何よりもまず縁のある人々を救うことができるのです。
このように聖人は仰せになりました。
同じ念仏の道を歩む人々の中で、自分の弟子だ、他の人の弟子だといういい争いがあるようですが、それはもってのほかのことです。
この親鸞は、一人の弟子も持っていません。なぜなら、わたしのはからいで他の人に念仏させるのなら、その人はわたしの弟子ともいえるでしょうが、阿弥陀仏のはたらきにうながされて念仏する人を、わたしの弟子などというのは、まことに途方もないことだからです。
つくべき縁があれば一緒になり、離れるべき縁があれば離れていくものなのに、師に背き他の人にしたがって念仏するものは往生できないなどというのは、とんでもないことです。
如来からいただいた信心を、まるで自分が与えたものであるかのように、取り返そうとでもいうのでしょうか。
そのようなことは、決してあってはならないことです。
本願のはたらきにかなうなら、おのずから仏のご恩もわかり、また師の恩もわかるはずです。
このように聖人は仰せになりました。
（七）
念仏者は、何ものにもさまたげられないただひとすじの道を歩むものです。
それはなぜかというと、本願を信じて念仏する人には、あらゆる神々が敬ってひれ伏し、悪魔も、よこしまな教えを信じるものも、その歩みをさまたげることはなく、また、どのような罪悪もその報いをもたらすことはできず、どのような善も本願の念仏には及ばないからです。
このように聖人は仰せになりました。
念仏は、それを称えるものにとって、行でもなく善でもありません。
念仏は、自分のはからいによって行うのではないから、行ではないというのです。
また、自分のはからいによって努める善ではないから、善ではないというのです。
念仏は、ただ阿弥陀仏の本願のはたらきなのであって、自力を離れているから、それを称えるものにとっては、行でもなく善でもないのです。
このように聖人は仰せになりました。
念仏しておりましても、おどりあがるような喜びの心がそれほど湧いてきませんし、また少しでもはやく浄土に往生したいという心もおこってこないのは、どのように考えたらよいのでしょうかとお尋ねしたところ、次のように仰せになりました。
この親鸞もなぜだろうかと思っていたのですが、唯円房よ、あなたも同じ心持ちだったのですね。よくよく考えてみますと、おどりあがるほど大喜びするはずのことが喜べないから、ますます往生は間違いないと思うのです。
喜ぶはずの心が抑えられて喜べないのは、煩悩のしわざなのです。そうしたわたしどもであることを、阿弥陀仏ははじめから知っておられて、あらゆる煩悩を身にそなえた凡夫であると仰せになっているのですから、本願はこのようなわたしどものために、大いなる慈悲の心でおこされたのだなあと気づかされ、ますますたのもしく思われるのです。
また、浄土にはやく往生したいという心がおこらず、少しでも病気にかかると、死ぬのではないだろうかと心細く思われるのも、煩悩のしわざです。
果てしなく遠い昔からこれまで生れ変り死に変りし続けれきた、苦悩に満ちたこの迷いの世界は捨てがたく、まだ生れたことのない安らかなさとりの世界に心ひかれないのは、まことに煩悩が盛んだからなのです。
どれほど名残惜しいと思っても、この世の縁が尽き、どうすることもできないで命を終えるとき、浄土に往生させていただくのです。
はやく往生したいという心のないわたしどものようなものを、阿弥陀仏はことのほかあわれに思ってくださるのです。
このようなわけであるからこそ、大いなる慈悲の心でおこされた本願はますますたのもしく、往生は間違いないと思います。
おどりあがるような喜びの心が湧きおこり、また少しでもはやく浄土に往生したいというのでしたら、煩悩がないのだろうかと、きっと疑わしく思われることでしょう。
このように聖人は仰せになりました。
本願他力の念仏においては、自力のはからいがまじらないことを根本の法義とします。なぜなら、念仏ははからいを超えており、たたえ尽くすことも、説き尽すことも、心で思いはかることもできないからですと、聖人は仰せになりました。
思えばかつて、親鸞聖人がおいでになったころ、同じ志をもってはるかに遠い京の都まで足を運び、同じ信心をもってやがて往生する浄土に思いをよせた人々は、ともに親鸞聖人のおこころを聞かせていただきました。
けれども、その人々にしたがって念仏しておられる方々が、老いも若きも数え切れないほどたくさんおいでになる中で、近ごろは、聖人が仰せになった教えとは異なることをさまざまにいいあっておられるということを、人づてに聞いています。
それら正しくない考えの一つ一つについて、以下に詳しく述べていきましょう。
文字の一つも知らずに念仏している人に向かって「おまえは阿弥陀仏の誓願の不可思議なはたらきを信じて念仏しているのか、それとも、名号の不可思議なはたらきを信じて念仏しているのか」といって相手をおどかし、この二つの不可思議について、その詳しい内容をはっきりと説き明かすこともなく、相手の心を迷わせるということについて。
このことは、よくよく気をつけて考えなければなりません。
阿弥陀仏は、誓願の不可思議なはたらきにより、たもちやすく称えやすい南無阿弥陀仏の名号を考え出してくださり、この名号を称えるものを浄土に迎えとろうと約束されているのです。
だから、まず一つには、大いなる慈悲の心でおこされた誓願の不可思議なはたらきにお救いいただいて、この迷いの世界を離れることができると信じ、念仏を称えるのも阿弥陀仏のおはからいであることを思うと、そこにはまったく自分のはからいがまじらないのですから、そのまま本願にかなって、真実の浄土に往生するのです。
これは、誓願の不可思議なはたらきをひとすじに信じれば、名号の不可思議なはたらきもそこにそなわっているのであり、誓願と名号の不可思議なはたらきは一つであって、決して異なったものではないということです。
次に、自分の勝手なはからいから、善と悪とについて、善が往生の助けとなり、悪が往生のさまたげとなると区別して考えるのは、誓願の不可思議なはたらきを信じないで、自分のはからいで浄土に往生しようと努め、称える念仏をも自分の力でする行とみなしてしまうことです。
このような人は、名号の不可思議なはたらきも信じていないのです。しかし、信じてはいないけれども、念仏すれば辺地、懈慢界・疑城胎宮などといわれる方便の浄土に往生して、果遂の願により、ついには真実の浄土に生まれることができます。
それは名号の不可思議なはたらきなのです。このことはそのまま誓願の不可思議なはたらきによるのですから、この二つはまったく一つのものなのです。
経典や祖師方の書かれたものを読んだり学んだりすることのない人々は、浄土に往生できるかどうかわからないということについて。
このことは、論じるまでもない誤った考えといわなければなりません。
本願他力の真実の教えを説き明かされている聖教にはすべて、本願を信じて念仏すれば必ず仏になるということが示されています。
浄土に往生するために、この他にどのような学問が必要だというのでしょうか。
本当に、このことがわからないで迷っている人は、どのようにしてでも学問をして、本願のおこころを知るべきです。経典や祖師方の書かれたものを読んで学ぶにしても、その聖教の本意がわからないのでは、何とも気の毒なことです。
文字の一つも知らず、経典などの筋道もわからない人々が、容易に称えることができるように成就された名号ですから、念仏を易行というのです。学問を主とするのは聖道門であり、難行といいます。学問をしても、それによって名誉や利益を得ようという誤った思いをいだく人は、この世の命を終えて浄土に往生することができるかどうか疑わしいということの証拠となる文もあるはずです。
このごろは、念仏の道を歩む人々と聖道門の人々とが、お互いの教義についてことさらに議論し、「わたしの信じる教えこそがすぐれていて、他の人が信じている教えは劣っている」などというために、仏の教えに敵対する人も出てくるし、それを謗るというようなこともおこるのです。
このようなことはそのまま、自分の信じる仏の教えを謗り、滅ぼすことになってしまうのではないでしょうか。
たとえ他のさまざまな宗派の人々が口をそろえて、「念仏は力のない人のためのものであり、その教えは浅くてつまらない」といっても、少しもいい争うことなく、「わたしどものように自らさとる力もなく愚かであり、文字の一つも知らないものでも、本願を信じるだけで救われるということを、お聞かせいただいて信じておりますので、能力のすぐれている人々にはまったくつまらないものであっても、わたしどもにとってはこの上ない教えなのです。
たとえ他の教えがすぐれていても、わたしにとっては力が及ばないので修行することができません。
だれもがみな迷いの世界を離れることこそ、仏がたのおこころでありますから、わたしが念仏するのをさまたげないでください」といって、気にさわる態度をとらなければ、いったいだれが念仏のさまたげなどするでしょう。
さらにまた、いい争いをすれば、そこにはさまざまな煩悩がおこるものであり、智慧ある人はそのような場から遠く離れるべきであるということの証拠となる文もあるのです。
今は亡き親鸞聖人は、「この念仏の教えを信じる人もいれば、謗る人もいるだろうと、すでに釈尊がお説きになっています。
わたしは現に信じておりますし、一方、他の人が謗ることもありますので、釈尊のお言葉はまことであったと知られます。
だからこそ、往生はますます間違いないと思うのです。もしも念仏の教えを謗る人がいなかったなら、信じる人はいるのに、どうして謗る人はいないのだろうかと思ってしまうに違いありません。
しかし、このように申したからといって、必ず人に謗られようというのではありません。釈尊は、信じる人と謗る人とがどちらもいるはずだとあらかじめ知っておいでになり、信じる人が疑いを持たないようにとお考えになって、すでにそれをお説きになっているということを申しているのです」と仰せになりました。
このごろは、学問をして他の人が謗るのをやめさせ、議論し問答することこそ大切だと心がけておられるのでしょうか。
学問をするのであれば、ますます深く如来のおこころを知り、本願の広大な慈悲のおこころを知って、自分のようなつまらないものは往生できないのではないかと心配している人にも、本願においては、善人か悪人か、心が清らかであるかないかといったわけへだてがないということを説き聞かせてこそ、学問をするものとしての値うちもあるでしょう。
それなのに、たまたま何のはからいもなく本願のおこころにかなって念仏する人に、経典などを学んでこそ往生することができるなどといっておどすのは、教えをさまたげる悪魔や、仏に敵対するもののすることです。
自分自身に他力の信心が欠けているだけでなく、誤って他の人をも迷わそうとしているのです。
つつしんで恐れるべきです、親鸞聖人のおこころに背くことを。あわせて悲しむべきです。阿弥陀仏の本願のおこころにかなっていないことを。
阿弥陀仏の本願のはたらきが不可思議であるからといって、自分の犯す悪を恐れないのは、すなわち「本願ぼこり」であって、これもまた浄土に往生することができないということについて。
このことは、本願を疑うことであり、また、この世における善も悪もすべて過去の世における行いによると心得ていないことなのです。
善い心がおこるのも、過去の世の善い行いがそうさせるからです。悪いことを考え、それをしてしまうのも、過去の世の悪い行いがはたらきかけるからです。
今は亡き親鸞聖人は、「うさぎや羊の毛の先についた塵ほどの小さな罪であっても、過去の世における行いによらないものはないと知るべきである」と仰せになりました。
またあるとき聖人が、「唯円房はわたしのいうことを信じるか」と仰せになりました。そこで、「はい、信じます」と申しあげると、「それでは、わたしがいうことに背かないか」と、重ねて仰せになたので、つつしんでお受けすることを申しあげました。
すると聖人は、「まず、人を千人殺してくれないか。そうすれば往生はたしかなものになるだろう」と仰せになったのです。
そのとき、「聖人の仰せではありますが、わたしのようなものには一人として殺すことなどできるとは思えません」と申しあげたところ、「それでは、どうしてこの親鸞のいうことに背かないなどといったのか」と仰せになりました。
続けて、「これでわかるであろう。どんなことでも自分の思い通りになるのなら、浄土に往生するために千人の人を殺せとわたしがいったときには、すぐに殺すことができるはずだ。
けれども、思い通りに殺すことのできる縁がないから、一人も殺さないだけなのである。
自分の心が善いから殺さないわけではない。また、殺すつもりがなくても、百人あるいは千人の人を殺すこともあるだろう」と仰せになったのです。
このことはわたしどもが、自分の心が善いのは往生のためによいことであり、自分の心が悪いのは往生のために悪いことであると勝手に考え、本願の不可思議なはたらきによってお救いいただくということを知らないでいることについて、仰せになったのであります。
かつて誤った考えにとらわれた人がいて、悪を犯したものをお救いくださるという本願であるからと、わざわざ悪を犯し、それを往生のための行いとしなくてはならないなどといい、しだいにそのよくないうわさが聞こえてきました。
そのとき聖人がお手紙に「いくら薬があるからといって、好きこのんで毒を飲むものではない」とお書きになられましたのは、そのような誤った考えにとらわれているのをやめさせるためなのです。
決して悪を犯すことが往生のさまたげになるというのではありません。
「戒律を守って悪い行いをしない人だけが本願を信じることができるのなら、わたしどもはどうして迷いの世界を離れることができるだろうか」と、聖人は仰せになっています。
このようなつまらないものであっても、阿弥陀仏の本願に出会わせていただいてこそ、本当にその本願をほこり甘えることができるのです。だからといって、まさか自分に縁のない悪い行いをすることなどできないでしょう。
また聖人は、「海や河で網を引き、釣りをして暮らしを立てる人も、野や山で獣を狩り、鳥を捕らえて生活する人も、商売をし、田畑を耕して日々を送る人も、すべての人はみな同じことだ」と仰せになり、そして「人はだれでも、しかるべき縁がはたらけば、どのような行いもするものである」と仰せになったのです。
それなのにこのごろは、いかにも来世の往生を願うもののように殊勝に振舞って、善人だけが念仏することができるかのように思い、あるときは念仏の道場に張り紙をして、これこれのことをしたものを道場に入れてはならないなどという人がいますが、それこそ、外にはただ賢そうに善い行いに励む姿を見せ、内には嘘いつわりの心をいだいていることなのではないでしょうか。
阿弥陀仏の本願をほこり、それに甘えてつくる罪も、過去の世の行いが縁となってはたらくことによるのです。
だから、善い行いも悪い行いもすべて過去の世からの縁にまかせ、ただ本願のはたらきに身をゆだねるからこそ、他力なのであります。
『唯信鈔』にも、「阿弥陀仏にどれほどの力がおありになると知った上で、自分は罪深い身であるから、とても救われないなどと思うのであろうか」と示されています。
本願をほこる心があるからこそ、他力に身をゆだねる自分の信心もまさに定まっていると思われます。
自分の罪悪や煩悩を滅し尽した後に本願を信じるというのであれば、本願をほこる思いもなくてよいでしょう。
しかし、煩悩を滅したならそのまま仏になるのであり、そのようにすでに仏になったものには、五劫という長い間思いをめぐらしてたてられた阿弥陀仏の本願も、もはや意味のないものでありましょう。
本願ぼこりはよくないといましめる方々も、煩悩を身にそなえ、清らかでないように見受けられます。
それは本願をほこり甘えておられることにはならないのでしょうか。
どのような悪を本願ぼこりであるといい、どのような悪を本願ぼこりではないというのでしょうか。本願ぼこりはよくないというのは、むしろ考えがおさないのではないでしょうか。
一回念仏することで八十億劫もの間迷いの世界で苦しみ続けるほどの重い罪が消えると信じなければならないということについて。
このことは、十悪や五逆などの重い罪を犯し、日ごろは念仏したことがない人であっても、まさに命を終えようとするときに、はじめて善知識の教えを受け、一回念仏すれば八十億劫もの間苦しみ続けるほどの重い罪が消え、十回念仏すればその十倍もの重い罪が消え去って、浄土に往生することができるといっているのです。
これは、十悪や五逆の罪がどれほど重いものであるかを知らせるために、一回の念仏や十回の念仏といっていると思われますが，要するに念仏することによって罪を消し去る利益が得られるというのです。
しかしそれは、わたしどもが信じるところには遠く及びません。
それは次のようなことによるのです。わたしどもは阿弥陀仏の光明に照らされて、本願を信じる心がはじめておこるときに決してこわれることのない信心をいただくのですから、そのときすでに阿弥陀仏はこの身を正定聚の位につかせてくださるのであり、この世の命を終えれば、さまざまな煩悩や罪悪を転じて真実のさとりを開かせてくださるのです。
もし、この大いなる慈悲の心からおこしてくださった本願がなかったなら、わたしどものようなあきれるほど罪深いものがどうして迷いの世界を離れることができるだろうかと考えて、一生のうちに称える念仏は、すべてみな如来の大いなる慈悲の心に対し、そのご恩に報い、そのお徳に感謝するものであると思わなければなりません。
念仏するたびに自分の罪が消え去ると信じるのは、それこそ自分の力で罪を消し去って浄土に往生しようと努めることに他なりません。もしそうだとすれば、一生の間に心に思うことは、すべてみな自分を迷いの世界につなぎとめるものでしかないのですから、命の尽きるまでおこたることなく念仏し続けて、はじめて浄土に往生できることになります。
ただし過去の世の行いの縁により、思い通りに生きられるものではないのですから、どのような思いがけない出来事にあうかもしれないし、また病気に悩まされ苦痛に責められて、心安らかになれないまま命を終えることもあるでしょう。
そのときには念仏することができません。その間につくる罪はどのようにして消し去ることができるのでしょうか。
罪は消え去らないのだから浄土に往生することはできないというのでしょうか。
すべての衆生を光明の中に摂め取って決して捨てないという阿弥陀仏の本願を信じておまかせすれば、どのような思いがけないことがあって、罪深い行いをし、念仏することなく命が終わろうとも、速やかに浄土に往生することができるのです。
また命が終わろうとするときに念仏することができるとしても、それはさとりを開くまさにその時が近づくにつれて、いよいよ阿弥陀仏にすべてをおまかせし、そのご恩に報いる念仏なのでありましょう。
念仏して罪を消し去ろうと思うのは、自力にとらわれた心であり、命が終わろうとするときに阿弥陀仏を念じて心が乱れることなく往生しようと願う人の本意なのですから、それは本願他力の信心がないということなのです。
あらゆる煩悩をそなえた身でありながら、この世でさとりを開くということについて。
このことは、もってのほかのことです。
この身のままこの世で仏になるというのは真言密教の根本の教えであり、三密の行を修めて得られるさとりです。
また身心のすべてが清らかになるというのは法華一乗の教えであり、四安楽の行を修めて得られる功徳です。
これらはすべて、能力のすぐれた人が修める難行の道であり、観念を成就して得られるさとりなのです。
これに対して、次の世でさとりを開くというのが他力浄土門の教えであり、信心が定まったときに間違いなく与えられる本願のはたらきなのです。これは、能力の劣った人に開かれた易行の道であり、善人も悪人もわけへだてなく救われていく教えです。 この世で煩悩を絶ち罪悪を滅することなど、とてもできることではないので、真言密教や法華一乗の行を修める徳の高い僧であっても、やはり次の世でさとりを開くことを祈るのです。
まして、戒律を守って行を修めることもなく、教えを理解する力もないわたしどもが、この世でさとりを開くことなどできるはずもありません。
しかしそのようなわたしどもであっても、阿弥陀仏の本願の船に乗って、苦しみに満ちた迷いの海を渡り、浄土の岸に至りついたなら、煩悩の雲がたちまちに晴れ、さとりの月が速やかに現れて、何ものにもさまたげられることなくあらゆる世界を照らす阿弥陀仏の光明と一つになり、すべての人々を救うことができるのです。
そのときにはじめてさとりを開いたというのです。 この世でさとりを開くといっている人は、釈尊のように、人々を救うためにさまざまな姿となって現れ、三十二相八十隋形好をそなえ、教えを説いて人々を救うのでしょうか。
このようなことができてこそ、この世でさとりを開いたといえるのです。
『高僧和讃』に
- 金剛堅固の信心の
- さだまるときをまちえてぞ
- 弥陀の心光摂護して
- ながく生死をへだてける
- 決して壊れることのない信心がさだまる
- まさにそのとき、阿弥陀仏の慈悲の光明に
- 摂め取られ、つねに護られて、もはや迷いの
- 世界に戻ることがない。
とあるように、信心が定まるそのときに、阿弥陀仏はわたしどもを摂め取って決してお捨てにならないのですから、迷いの世界に生れ変り死に変りするはずがありません。
だから、もはや迷いの世界に戻ることがないのです。しかしこのように知らせていただくことを、さとりだなどとごまかしていってよいものでしょうか。大変悲しいことです。
「往生浄土の真実の教えでは、この世において阿弥陀仏の本願を信じ、浄土に往生してさとりを開くのであると法然上人から教えていただきました」と、今は亡き親鸞聖人のお言葉にはございました。
本願を信じて念仏する人は、おのずと、ふとしたことで腹を立てたり、悪いことをしたり、同じ念仏の仲間と口論をしたりしたなら、必ずそのたびに悪い心をあらためなければならないということについて。
このことは、悪を断ち切り、善を修めて浄土に往生しようという考えなのでしょうか。
本願を信じてひとすじに念仏する人にとって、心をあらためるということは、ただ一度だけあるものです。
それは、つねひごろ本願他力の真実の教えを知らないで過ごしている人が、阿弥陀仏の智慧をいただき、これまでのような心のままで浄土に往生することはできないと知って、その自力の心を捨てて本願のはたらきにおまかせすることであり、これを、「心をあらためる」というのです。
あるゆることにつけて朝夕に悪い心をあらためてこそ往生することができるというのであれば、人の命は息を吐いてふたたび吸う間もないうちに終わるものですから、心をあらためることもなく、安らかで落ちついた思いになる前に命が終わってしまったなら、すべての人々を摂め取って決して捨てないという阿弥陀仏の誓願は意味のないことになるのでしょうか。
口では本願のはたらきにおまかせいたしますといいながら、心の中では、悪人を救おうという本願がどれほど不可思議なものであるといっても、やはり善人だけをお救いになるのだろうと思うから、本願のはたらきを疑い、他力におまかせする心が欠けて、辺地といわれる方便の浄土に往生することになってしまうのです。これこそ、もっとも悲しくお思いになるべきことです。
信心が定まったなら、浄土には阿弥陀仏のおはからいによって往生させていただくのですから、わたしのはからいによるはずがないのです。
自分がどれほど悪くても、かえってますます本願のはたらきの尊さを思わせていただくなら、その本願のはたらきを受けておのずと、安らかで落ちついた心もおこるでしょう。
浄土への往生については、何ごとにもこざかしい考えをはさまずに、ただほれぼれと、阿弥陀仏のご恩が深く重いことをいつも思わせていただくのがよいでしょう。
そうすれば念仏も口をついて出てまいります。これが、「おのずとそうなる」ということです。自分のはからいをまじえないことを、「おのずとそうなる」というのです。これはすなわち阿弥陀仏の本願のはたらきなのです。
それなのに、おのずとそうなるということが、この本願のはたらきの他にもあるかのように、物知り顔をしていう人がいるように聞いておりますが、実になげかわしいことです。
辺地といわれる方便の浄土に往生する人は、結局は地獄に堕ちることになるということについて。
このことは、どこにその証拠となる文があるのでしょうか。これは学者ぶった人の中からいいだされたと聞きますが、あきれた話です。そのような人は経典や祖師方の書かれたものをどのように読まれているのでしょうか。
信心の欠けた念仏者は、阿弥陀仏の本願を疑うことにより、方便の浄土に往生し、その疑いの罪をつぐなった後、真実の浄土においてさとり開くとうかがっております。
本願を信じて念仏するものが少ないので、仮に方便の浄土に多くのものを往生させておられるのです。それが結局意味のないことであるようにいうのは、それこそ浄土の教えをお説きくださった釈尊が嘘いつわりをいわれたと申しあげておられることになるのです。
寺や僧侶などに布施として寄進する金品が多いか少ないかにより、大きな仏ともなり、あるいは小さな仏ともなるということについて。
このことは、言語道断、とんでもないことであり、筋の通らない話です。
まず、仏のお体に対して、大きいとか小さいとかを決めることなど、あってはならないことでしょう。経典に阿弥陀仏のお体の大きさが説かれてはいますが、それは方便として示された仮のすがたです。
真実のさとりを開いて、長いとか短いとか、四角いとか円いとかの形を超え、また青・黄・赤・白・黒などの色を離れた仏の身となるのなら、どうして大きいとか小さいとかを決めることができるでしょうか。
念仏すると、仏のすがたを見せていただくことがあるそうです。そのことは経典に、「大きな声で念仏すれば大きな仏を見、小さな声で念仏すれば小さな仏を見る」とあるのですが、あるいはこの説などにこじつけて、大きな仏や小さな仏になるなどというのでしょうか。
一方、その寄進は、仏になるための布施の行ともいえるのですが、どれほど財宝を仏前にささげ、師に施したとしても、本願を信じる心が欠けていたなら、何の意味もありません。
寺や僧侶に対して、たとえ一枚の紙やほんのわずかな金銭を寄進することすらなくても、本願のはたらきにすべておまかせして、深い信心をいただくなら、それこそ本願のおこころにかなうことでありましょう。
結局、世俗的な欲望もあるために、仏の教えにかこつけてこのようなことをいい、同じ念仏の仲間を おどされるのでしょうか。
これまで述べてきた誤った考えは、どれもみな真実の信心と異なっていることから生じたものかと思われます。今は亡き親鸞聖人からこのようなお話をうかがったことがあります。
法然上人がおいでになったころ、そのお弟子は大勢おいでいになりましたが、法然上人と同じく真実の信心をいただかれている方は少ししかおられなかったのでしょう。
あるとき、親鸞聖人と同門のお弟子方との間で、信心をめぐって論じあわれたことがありました。
といいますのは、親鸞聖人が、「この善信の信心も、法然上人のご信心も同じである」と仰せになりましたところ、勢観房、念仏房などの同門の方々が、意外なほどに反対なさって、「どうして法然上人のご信心と善信房の信心とが同じであるはずがあろうか」といわれたのです。
そこで、「法然上人は智慧も学識も広くすぐれておられるから、それについてわたしが同じであると申すのなら、たしかに間違いであろう。
しかし、浄土に往生させていただく信心については、少しも異なることはない。まったく同じである」とお答えになったのですが、それでもやはり、「どうしてそのようなわけがあろうか」と納得せずに非難されますので、結局、法然上人に直接お聞きして、どちらの主張が正しいかを決めようということになりました。
そこで法然上人に、詳しい事情をお話ししたところ、「この源空の信心も如来からいただいた信心です。善信房の信心も如来よりいただかれた信心です。だからまったく同じ信心なのです。
別の信心をいただいておられる人は、この源空が往生する浄土には、まさか往生なさることはありますまい」と法然上人が仰せになったということでありました。
ですから今でも、同じ念仏の道を歩む人々の間で、親鸞聖人のご信心と異なっておられることもあるのだろうと思われます。
どれもみな同じことの繰り返しではありますが、ここに書きつけておきました。枯れ草のように老い衰えたこの身に、露のようにはかない命がまだわずかに残っているうちは、念仏の道を歩まれる人々の疑問もうかがい、親鸞聖人が仰せになった教えのこともお話ししてお聞かせいたしますが、わたしが命を終えた後は、さぞかし多くの誤った考えが入り乱れることになるのではないかと、今から嘆かわしく思われてなりません。
ここに述べたような誤った考えをいいあっておられる人々の言葉に惑わされそうになったときには、今は亡き親鸞聖人がそのおこころにかなって用いておられたお聖教をよくよくご覧になるのがよいでしょう。
聖教というものには、真実の教えと方便の教えとがまざりあっているのです。
方便の教えは捨てて用いず、真実の教えをいただくことこそが、親鸞聖人のおこころなのです。くれぐれも注意して、決して聖教を読み誤ることがあってはなりません。
そこで、大切な証拠の文となる親鸞聖人のお言葉を、少しではありますが抜き出して、箇条書きにしてこの書に添えさせていただいたのです。
親鸞聖人がつねづね仰せになっていたことですが、「阿弥陀仏が五劫もの長い間思いをめぐらして たてられた本願をよくよく考えてみると、それはただ、 この親鸞一人をお救いくださるためであった。
思えば、このわたしはそれほどに重い罪を背負う 身であったのに、救おうと思い立ってくださった 阿弥陀仏の本願の、何ともったいないことで あろうか」と、しみじみとお話しになっておられました。
そのことを今またあらためて考えてみますと、善導大師の、「自分は現に、深く重い罪悪をかかえて 迷いの世界にさまよい続けている凡夫であり、 果てしない過去の世から今に至るまで、いつも この迷いの世界に沈み、つねに生れ変り 死に変りし続けてきたのであって、そこから 脱け出る縁などない身であると知れ」という尊いお言葉と、少しも違ってはおりません。
そうしてみると、もったいないことに、親鸞聖人がご自身のこととしてお話しになったのは、わたしどもが、自分の罪悪がどれほど深く重いものかも知らず、如来のご恩がどれほど高く尊いものかも知らずに、迷いの世界に沈んでいるのを気づかせるためであったのです。
本当にわたしどもは、如来のご恩がどれほど尊いかを問うこともなく、いつもお互いに善いとか悪いとか、そればかりをいいあっております。
親鸞聖人は、「何が善であり何が悪であるのか、 そのどちらもわたしはまったく知らない。 なぜなら、如来がそのおこころで善と思いに なるほどに善を知り尽くしたのであれば、善を 知ったといえるであろうし、また如来が悪と お思いになるほどに悪を知り尽したので あれば、悪を知ったとえいえるからである。
しかしながら、わたしどもはあらゆる煩悩をそなえた凡夫であり、この世は燃えさかる家のようにたちまちに移り変わる世界であって、すべてはむなしくいつわりで、真実といえるものは何一つない。その中にあって、ただ念仏だけが真実なのである」と仰せになりました。
本当に、わたしも他の人もみなむなしいことばかりをいいあってはおりますが、とりわけ心の痛むことが一つあります。
それは、念仏することについて、お互いに信心のあり方を論じあい、また他の人に説き聞かせるとき、相手にものをいわせず、議論をやめさせるために、親鸞聖人がまったく仰せになっていないことまで聖人の仰せであるといい張ることです。
まことに情けなく、やりきれない思いです。これまで述べてきたことを十分にわきまえ、心得ていただきたいことと思います。
これは決してわたし一人の勝手な言葉ではありませんが、経典や祖師方の書かれたものに説かれた道理も知らず、仏の教えの深い意味を十分に心得ているわけでもありませんから、きっとおかしなものになっていることでしょう。
けれども、今は亡き親鸞聖人が仰せになっておられたことの百分の一ほど、ほんのわずかばかりを思い出して、ここに書き記したのです。幸いにも念仏する身となりながら、ただちに真実の浄土へ往生しないで、方便の浄土にとどまるのは、何と悲しいことでしょう。同じ念仏の行者の中で、信心の異なることがないように、涙にくれながら筆をとり、これを書いたのです。「歎異抄」と名づけておきます。
同じ教えを受けた人以外には見せないでください。
後鳥羽上皇の御治世のころ、法然上人は、他力本願念仏の一宗を興し、世にひろめられた。そのとき、興福寺の僧たちが、それは仏の教えに背くものであるとして朝廷に訴えた。
そして、法然上人のお弟子のなかで無法な振舞いがあったという根も葉もないうわさによって、処罰された 人々は次の通りである。
法然上人、およびそのお弟子の七人は流罪となり、また、お弟子の四人は死罪に処せられた。
法然上人は、土佐の国の幡多というところに流罪となり、罪人の名としては藤井元彦、男性などとあり、年齢は七十六歳であった。
親鸞は、越後の国に流罪となり、罪人の名としては藤井善信などとあり、年齢は三十五歳であった。
浄聞房は備後の国に、禅光房澄西は伯耆の国に、好覚房は伊豆の国に、法本房行空は佐渡の国に流罪となった。
成覚房幸西と善恵房の二人は、同じく流罪と決まったが、無動寺の慈鎮和尚が願い出て二人の身柄を引き受けたという。流罪に処せられた人々は、以上の八人であったという。
死罪に処せられた人々は、一、善綽房西意、二、性願房、三、住蓮房、四、安楽房であった。
これらの刑は、二位の法印尊長の裁定である。
親鸞は、流罪になったとき、僧籍を取り上げられて俗名を与えられた。そこで、僧侶でもなく俗人でもない身となったのである。これにより、禿の字を自分の姓として、朝廷に申し出て認められた。
その書状が今も外記庁に納められているという。
このようなわけで流罪の後は、自分の名前を愚禿親鸞とお書きになるのである。
この『歎異抄』は、わが浄土真宗にとって大切な聖教である。仏の教えを聞く機縁が熟していないものには、安易にこの書を見せてはならない。
釈 蓮如