2009年9月4日 (金) 21:27時点における版

補　　註
阿弥陀仏
往生・真実証・浄土
機・衆生
具縛の凡愚・屠沽の下類
業・宿業
正定聚
信の一念・聞
真実教
旃陀羅
大行・真実行
大信・真実信
他力・本願力回向
同朋・同行
女人・根欠・五障三従
方便・隠顕
菩薩
本願
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３機・衆生

　機とは、法（教法）に対する言葉である。つまり、仏の教えをこうむるべき対象であり、法によって救済されるべきものをいう。

　一般に機と衆生は同じような意味で用いられているが、衆生（有情(うじょう)）は、｢生きとし生けるもの」という意味であり、その衆生が教法に対したときに機といわれるのである。

　真宗の聖教(しょうぎょう)における機の用例には種々の意味がある。まず「その機はすなはち一切善悪大小凡愚なり」(行巻）とは、教法を受けるべき衆生が千差万別であることをあらわしている。また「正機(しょうき)たる悪凡夫(あくぼんぶ)」(口伝鈔(くでんしょう)・十九）とは、法（阿弥陀仏の救済）の正(まさ)しきめあてが、悪人（罪悪深重(じんじゅう)の凡夫）であることをあらわし、｢正定聚(しょうじょうじゅ)の機」(信巻・標挙(ひょうこ)）とは、本願の法を正しく受けて、必ず仏になるべき身に定まっていることをあらわしている。

　このうち、阿弥陀仏の救済のめあてが悪人であるという場合の悪機とは､『歎異抄(たんにしょう)』(二）に、｢いづれの行もおよびがたき身」とあるように、仏になるべき能力も素質もそなわっていないもののことである。仏道を修行するについて、すぐれた能力・素質をそなえた人々が上根(じょうこん)とよばれるのに対し、また下根(げこん)といわれるのも同じ意味である。

　このような悪人とは、阿弥陀仏の教法を信受してはじめて知らされることがらであって、これを機の深信(じんしん)という。善導(ぜんどう)大師(だいし)は機の深信を表す文に、｢決定(けつじょう)して深く、自身は現にこれ罪悪生死(しょうじ)の凡夫、曠劫(こうごう)よりこのかたつねに没(もっ)し、つねに流転して、出離(しゅつり)の縁あることなしと信ず」(信巻・本、引文）といわれている。

　また「金剛の信心は絶対不二の機なり」(行巻）とあるのは、信心のことを機といったものである。これは法（阿弥陀仏の救済の力）が機たる衆生に至り届いたのが信であるから、信心を法に対して機とよぶのである。

　南無阿弥陀仏の六字に、行（必ずたすけるという阿弥陀仏の法）も信（南無とたのむ機）も成就されていることを、蓮如(れんにょ)上人(しょうにん)が機法一体の南無阿弥陀仏といわれるのも同じ意味である。