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じかく・かくた・かくぎょうぐうまん

真理を自らさとり（自覚）、他をさとらせ（覚他）、すべて満足している者（覚行窮満）の意。自覚で凡夫と区別し、覚他で二乗と区別し、覚行窮満で菩薩と区別する。(玄義分 P.301)

◆ 参照読み込み (transclusion) 自覚

自覚　じかく

　近年、浄土真宗の信心を、自覚（自意識）という言葉で表現する僧俗が多い。 そもそも自覚という語は、自ら迷いを断って覚(さと)りを開くことを意味する仏教語であり、善導大師は、

自覚・覚他・覚行窮満、これを名づけて仏となす。 「自覚」といふは凡夫に簡異す。 これ声聞は狭劣(きようれつ)にして、ただよく自利のみありて、闕(か)けて利他の大悲なきによるがゆゑなり。 「覚他」といふは二乗に簡異す。 これ菩薩は智あるがゆゑによく自利し、悲あるがゆゑによく利他し、つねによく悲智双行して有無に着せざるによる。

「覚行窮満(かくぎょうぐうまん)」といふは菩薩に簡異す。 これ如来は智行すでに窮まり、時劫すでに満ちて、三位を出過せるによるがゆゑに、名づけて仏となす。(玄義分 P.301)

と、自ら真理をさとり（自覚）、他をさとらせ（覚他）、自覚と覚他のすべて満足している者（覚行窮満(かくぎょう-ぐうまん)）を仏陀といふとされている。自覚で凡夫と区別し、覚他で二乗と区別し、覚行窮満(かくぎょう-ぐうまん)で菩薩と区別するのである。

しかし、世間で使われている自覚とは、 自己自身の置かれている状態や自分の価値を知るという自己認識の意味で使われているので、浄土真宗の他力の信心の表現として濫用すべきではない。もし自覚という語を使うなら仏教語としての意味と世俗語での意味の違いを示して使用すべきである。
善導大師は浄土教に於ける信心を「信知」という言葉で示して下さったのであるから、自覚という言葉より、信知という表現で浄土真宗のご信心を語るべきであろう。
以下のご和讃の信知を、自覚と読み変えてみれば、その違和感が判るであろう。

(32)

本願円頓一乗は

　逆悪摂すと信知して

　煩悩・菩提体無二と

　すみやかにとくさとらしむ　（曇鸞讃）

(73)

煩悩具足と信知して

　本願力に乗ずれば

　すなはち穢身すてはてて

　法性常楽証せしむ　（善導讃）

→知られる私

→信知

→自覚・覚他・覚行窮満

→智慧は作にあらず

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