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「煩悩即菩提」の版間の差分

出典: 浄土真宗聖典『ウィキアーカイブ（WikiArc）』
 
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　もともと原始仏教などでは、[[煩悩]]と[[菩提]]は対立的に捉えられ[[煩悩]]を断絶し[[菩提]]（さとり）を獲るとされていた。<br />
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　ところが[[大乗仏教]]では、[[縁起]]による<kana>空(くう)</kana>の思想によってあらゆるものは[[縁起]]するものであるから固有・不変の実体としての[[自性]]は無い、自性がないことを[[空]]といふ、これを[[空性]]といふ、と固有・不変の本質がないとの空の思想によって[[煩悩]]も[[菩提]]（さとり）も[[空]]であるとした。〔縁起→無自性→空〕。この「空」(実体は無い) であることによって、煩悩と菩提は、本来は[[不二]]で相即していると「[[煩悩即菩提]] [[生死即涅槃]]」などと説かれるようになった。<br />
  
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　ところで初期大乗経典である『[[維摩経]]』に、
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:高原の陸地には蓮を生ぜず。[[卑湿の淤泥…|卑湿の淤泥]]に蓮華を生ずと。これは凡夫、煩悩の泥のうちにありて、仏の正覚の華を生ずるに喩ふるなり。 ([[証巻#P--319|証巻 P.319]], [[二門#P--549|二門 P.549]]、[[浄土論註 (七祖)#P--137|論註 P.137]])
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:高原の陸地には[[蓮華]]を生ぜず。[[卑湿の淤泥…|卑湿の淤泥]]に[[蓮華]]を生ずと。これは[[凡夫]]、[[煩悩]]の泥のうちにありて、仏の[[正覚]]の華を生ずるに喩ふるなり。 ([[証巻#P--319|証巻 P.319]], [[二門#P--549|二門 P.549]]、[[浄土論註 (七祖)#P--137|論註 P.137]])
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と、煩悩（[[卑湿の淤泥…|卑湿の淤泥]]）が、そのまま悟り（仏の正覚の華）を求める縁となると譬えていた。[[浄土教]]では、煩悩で苦しむがゆえに煩悩を因として[[正覚浄華の化生]]である「[[煩悩即菩提]] [[生死即涅槃]]」の往生浄土を願うのであった。<br />
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と、煩悩（[[卑湿の淤泥…|卑湿の淤泥]]）が、そのまま悟り（仏の正覚の華）の縁となると譬えていた。[[浄土教]]では、[[煩悩]]で苦しむがゆえに煩悩を材料として[[正覚浄華の化生]]である「[[煩悩即菩提]] [[生死即涅槃]]」の往生浄土を願うのであった。[[煩悩]]があるからこそ、すなわち〔即：異時即〕すべての煩悩の火が完全に吹き消された[[涅槃]]の浄土の[[菩提]]（迷いから目覚めたさとり）を目指すのであった。<br />
  
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『論註』には、
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:「[[道]]」とは[[無礙道]]なり。『経』（華厳経・意）にのたまはく、「[[十方の無礙人]]、[[一道]]より生死を出づ」と。「[[一道]]」とは一[[無礙道]]なり。「[[無礙]]」とは、いはく、[[生死]]すなはちこれ[[涅槃]]と知るなり。かくのごとき等の[[入不二の法門]]は、無礙の相なり。([[浄土論註 (七祖)#P--155|論註 P.155]])
 
:「[[道]]」とは[[無礙道]]なり。『経』（華厳経・意）にのたまはく、「[[十方の無礙人]]、[[一道]]より生死を出づ」と。「[[一道]]」とは一[[無礙道]]なり。「[[無礙]]」とは、いはく、[[生死]]すなはちこれ[[涅槃]]と知るなり。かくのごとき等の[[入不二の法門]]は、無礙の相なり。([[浄土論註 (七祖)#P--155|論註 P.155]])
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と「無礙者 謂知生死即是涅槃（無礙とは生死すなはちこれ涅槃と知るなり）」 と、さとりを成就された十方世界の諸仏を「生死即是涅槃」を知るとされておられた。──ここでの「[[道]]」とは[[菩提]]（さとり）のこと。曇鸞大師は「[[菩提]]は[[道]]に名づく」とされておられた。(七祖 154)──
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と「無礙者 謂知生死即是涅槃（[[無礙]]とは、いはく、生死すなはちこれ涅槃と知るなり）」 と、さとりを成就された十方世界の諸仏が知ることを「生死即是涅槃」とされておられた。──ここでの「[[道]]」とは[[菩提]]（さとり）のこと。曇鸞大師は「[[菩提]]は[[道]]に名づく」([[浄土論註 (七祖)#P--154|七祖 154]]) とされておられた。──
  
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法然聖人は『和語灯録』「往生大要抄」で、真言・達磨(禅宗)・天台・花厳等を挙げて論じ、
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　法然聖人は『和語灯録』「往生大要抄」で、真言・達磨(禅宗)・天台・花厳等を挙げて論じ、
 
:天台宗には、'''煩悩即菩提 生死即涅槃'''と観じて、[[観心]]にてほとけになるとならふ也。([[和語灯録#P--417]])
 
:天台宗には、'''煩悩即菩提 生死即涅槃'''と観じて、[[観心]]にてほとけになるとならふ也。([[和語灯録#P--417]])
 
と、「煩悩即菩提 生死即涅槃」は天台宗の[[観心]]([[摩訶止観]])の教えだとされていた。天台宗は、この世で「煩悩即菩提 生死即涅槃」と観じて悟りを開く「[[聖道門]]」の[[宗旨]]であった。
 
と、「煩悩即菩提 生死即涅槃」は天台宗の[[観心]]([[摩訶止観]])の教えだとされていた。天台宗は、この世で「煩悩即菩提 生死即涅槃」と観じて悟りを開く「[[聖道門]]」の[[宗旨]]であった。
  
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梯實圓和上は『法然教学の研究』「法然教学と本覚法門」中で、
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　梯實圓和上は『法然教学の研究』「法然教学と本覚法門」中で、
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:生仏不二、'''煩悩即菩提'''を衆生に即して語るときは、凡夫の現実を無視した空論におちいるが、如来の悟りの構造をあらわす論理としては真理である。法然は煩悩の凡夫と一体となって救済したまう阿弥陀仏の同体平等の大悲の構造をあらわす論理としてこれを活用していかれたのである。
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:生仏不二、'''煩悩即菩提'''を衆生に即して語るときは、凡夫の現実を無視した空論におちいるが、如来の悟りの構造をあらわす論理としては真理である。法然は煩悩の凡夫と一体となって救済したまう阿弥陀仏の同体平等の大悲の構造をあらわす論理としてこれを活用していかれたのである。(p.437)
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といわれておられた。
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と[[煩悩即菩提]]は衆生の上で語ることはないといわれておられた。<br />
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　なお「'''[[即]]'''(すなわち)」には<kana>同時即(どうじそく)</kana>と<kana>異時即(いじそく)</kana>の違いがあるのだが、御開山は異時即で煩悩即菩提といふ語を理解しておられたのであろう。現在の煩悩をたねとして将来の来るべき浄土の菩提を願うのであった。→[[即]]
  
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:無碍光の利益より
 
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:　威徳広大の信をえて
 
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:　かならず煩悩のこほりとけ
 
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:　すなはち菩提のみづとなる　([[高僧和讃#no39|高僧 P.585]])
 
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:　こほりとみづのごとくにて
 
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:　こほりおほきにみづおほし
 
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とあり、無碍光の信の利益により煩悩のこほりとけ、[[煩悩]]と[[菩提]]は、煩悩を因として浄土で、こほりおほきにみづおほしと、浄土でさとりを開くから、その[[体性]]は一つであるとされた。苦悩の煩悩の氷があるから、その煩悩は溶けて菩提のみづとなるのである。<br />
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御開山は、煩悩を浄土の菩提を願うエネルギーと見られたのであろう。
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:名号不思議の海水は
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:　衆悪の万川帰しぬれば
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とあり、この三首の和讃(39)では、氷が溶けて水に成るといわれる。これは迷い（煩悩のこほり）を離れてさとり（菩提のみづ）に至るという指示（指南）であり、迷いとさとりは「二つである」という亦二(にに)を示している。<br />
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それはまた、氷から水への相転移（物質がある相から別の相に移ること）であるから、次の和讃(40)では、氷が多いと水が多いとされ、罪障が多いと功徳が多い（さはりおほきに徳おほし）といわれていた。<br />
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それは、罪障と功徳とが「二つではない」ということを示しているのだが、それは<br />
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:名号不思議の海水は
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:　[[逆謗の屍骸]]もとどまらず
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:　衆悪の万川帰しぬれば
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:　[[功徳のうしほに一味なり|功徳のうしほに一味なり]]
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と、諸悪の迷いの根元である[[煩悩]]も名号不思議の海水（浄土）に入れば「功徳のうしほに一味なり」と同一<kana>鹹味(かんみ)</kana>(塩味)になるといわれる'''名号不思議の徳'''をあらわしていた。→[[功徳のうしほに一味なり]]<br />
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　名号不思議の利益により煩悩のこほりとけ、[[煩悩]]と[[菩提]]は、煩悩を因として、こほりおほきにみづおほしと、浄土でさとりを開くから、その[[体性]]は一つであるとされたのである。苦悩の煩悩の氷があるから、その煩悩は名号不思議によって溶けて浄土の菩提のみづとなるのである。<br />
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その意味で、御開山は、煩悩を浄土の菩提を願うエネルギーと見られたのであろう。
  
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しかし、これを[[煩悩具足]]の[[凡夫]]の立場から「{{DotUL|私の 煩悩と 仏のさとりは　 本来一つゆえ}}」と[[煩悩具足]]の衆生の側から傲慢に自らの[[領解]]として表現すると、一元論の[[jds:本覚思想|本覚思想]]に陥る。本山の一部の「曲学阿世」（学問の真理にそむいて時代の好みにおもねり、世間(組織)に気に入られるような説を唱えること）の学者とやらはこれが判らんのです（笑
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しかし、これを[[煩悩具足]]の[[凡夫]]の立場から「{{DotUL|私の 煩悩と 仏のさとりは　 本来一つゆえ}}」と[[煩悩具足]]の衆生の側から自らの[[領解]]として傲慢に表現すると、一元論の[[jds:本覚思想|本覚思想]]に陥る。本山の一部の「曲学阿世」（学問の真理にそむいて時代の好みにおもねり、世間(組織)に気に入られるような説を唱えること）の学者とやらはこれが判らんのです（笑
  
 
:→[[不断煩悩得涅槃]]
 
:→[[不断煩悩得涅槃]]

2024年3月17日 (日) 09:55時点における最新版

ぼんのう-そくぼだい　煩悩即菩提

ぼんのう-そくぼだい

　煩悩がそのまま菩提であるという意。生死即涅槃に同じ。「高僧和讃」には、

本願円頓一乗は
　逆悪摂すと信知して
　煩悩・菩提体無二と
　すみやかにとくさとらしむ　(高僧 P.584)

とある。→生死即涅槃。（浄土真宗辞典）

　もともと原始仏教などでは、煩悩と菩提は対立的に捉えられ煩悩を断絶し菩提（さとり）を獲るとされていた。
　ところが大乗仏教では、縁起による空(くう)の思想によってあらゆるものは縁起するものであるから固有・不変の実体としての自性は無い、自性がないことを空といふ、これを空性といふ、と固有・不変の本質がないとの空の思想によって煩悩も菩提（さとり）も空であるとした。〔縁起→無自性→空〕。この「空」(実体は無い) であることによって、煩悩と菩提は、本来は不二で相即していると「煩悩即菩提 生死即涅槃」などと説かれるようになった。

　ところで初期大乗経典である『維摩経』に、

高原の陸地には蓮華を生ぜず。卑湿の淤泥に蓮華を生ずと。これは凡夫、煩悩の泥のうちにありて、仏の正覚の華を生ずるに喩ふるなり。 (証巻 P.319, 二門 P.549、論註 P.137)

と、煩悩（卑湿の淤泥）が、そのまま悟り（仏の正覚の華）の縁となると譬えていた。浄土教では、煩悩で苦しむがゆえに煩悩を材料として正覚浄華の化生である「煩悩即菩提 生死即涅槃」の往生浄土を願うのであった。煩悩があるからこそ、すなわち〔即：異時即〕すべての煩悩の火が完全に吹き消された涅槃の浄土の菩提（迷いから目覚めたさとり）を目指すのであった。

『論註』には、煩悩即菩提 と対である生死即涅槃を、

「道」とは無礙道なり。『経』（華厳経・意）にのたまはく、「十方の無礙人、一道より生死を出づ」と。「一道」とは一無礙道なり。「無礙」とは、いはく、生死すなはちこれ涅槃と知るなり。かくのごとき等の入不二の法門は、無礙の相なり。(論註 P.155)

と「無礙者 謂知生死即是涅槃（無礙とは、いはく、生死すなはちこれ涅槃と知るなり）」 と、さとりを成就された十方世界の諸仏が知ることを「生死即是涅槃」とされておられた。──ここでの「道」とは菩提（さとり）のこと。曇鸞大師は「菩提は道に名づく」(七祖 154) とされておられた。──

　法然聖人は『和語灯録』「往生大要抄」で、真言・達磨(禅宗)・天台・花厳等を挙げて論じ、

天台宗には、煩悩即菩提 生死即涅槃と観じて、観心にてほとけになるとならふ也。(和語灯録#P--417)

と、「煩悩即菩提 生死即涅槃」は天台宗の観心(摩訶止観)の教えだとされていた。天台宗は、この世で「煩悩即菩提 生死即涅槃」と観じて悟りを開く「聖道門」の宗旨であった。

　梯實圓和上は『法然教学の研究』「法然教学と本覚法門」中で、

生仏不二、煩悩即菩提を衆生に即して語るときは、凡夫の現実を無視した空論におちいるが、如来の悟りの構造をあらわす論理としては真理である。法然は煩悩の凡夫と一体となって救済したまう阿弥陀仏の同体平等の大悲の構造をあらわす論理としてこれを活用していかれたのである。(p.437)

と煩悩即菩提は衆生の上で語ることはないといわれておられた。
　なお「即(すなわち)」には同時即(どうじそく)と異時即(いじそく)の違いがあるのだが、御開山は異時即で煩悩即菩提といふ語を理解しておられたのであろう。現在の煩悩をたねとして将来の来るべき浄土の菩提を願うのであった。→即

上記の「曇鸞讃」には、
(39)

無碍光の利益より
　威徳広大の信をえて
　かならず煩悩のこほりとけ
　すなはち菩提のみづとなる　(高僧 P.585)

(40)

罪障功徳の体となる
　こほりとみづのごとくにて
　こほりおほきにみづおほし
　さはりおほきに徳おほし　(高僧 P.585)

(41)

名号不思議の海水は
　逆謗の屍骸もとどまらず
　衆悪の万川帰しぬれば
　功徳のうしほに一味なり　(高僧 P.585)

とあり、この三首の和讃(39)では、氷が溶けて水に成るといわれる。これは迷い（煩悩のこほり）を離れてさとり（菩提のみづ）に至るという指示（指南）であり、迷いとさとりは「二つである」という亦二(にに)を示している。
それはまた、氷から水への相転移（物質がある相から別の相に移ること）であるから、次の和讃(40)では、氷が多いと水が多いとされ、罪障が多いと功徳が多い（さはりおほきに徳おほし）といわれていた。
それは、罪障と功徳とが「二つではない」ということを示しているのだが、それは
(41)

名号不思議の海水は
　逆謗の屍骸もとどまらず
　衆悪の万川帰しぬれば
　功徳のうしほに一味なり

と、諸悪の迷いの根元である煩悩も名号不思議の海水（浄土）に入れば「功徳のうしほに一味なり」と同一鹹味(かんみ)(塩味)になるといわれる名号不思議の徳をあらわしていた。→功徳のうしほに一味なり
　名号不思議の利益により煩悩のこほりとけ、煩悩と菩提は、煩悩を因として、こほりおほきにみづおほしと、浄土でさとりを開くから、その体性は一つであるとされたのである。苦悩の煩悩の氷があるから、その煩悩は名号不思議によって溶けて浄土の菩提のみづとなるのである。
その意味で、御開山は、煩悩を浄土の菩提を願うエネルギーと見られたのであろう。

しかし、これを煩悩具足の凡夫の立場から「私の 煩悩と 仏のさとりは　 本来一つゆえ」と煩悩具足の衆生の側から自らの領解として傲慢に表現すると、一元論の本覚思想に陥る。本山の一部の「曲学阿世」（学問の真理にそむいて時代の好みにおもねり、世間(組織)に気に入られるような説を唱えること）の学者とやらはこれが判らんのです（笑

→不断煩悩得涅槃
→入不二の法門

◆ 参照読み込み (transclusion) JDS:煩悩即菩提

ぼんのうそくぼだい／煩悩即菩提

煩悩がそのままさとりの縁となること。原始仏教や部派仏教では、煩悩と菩提は対立的に捉えられたが、大乗仏教において煩悩も菩提（さとり）も空であり、本来は不二で相即していると説かれるようになった。さとりの面から捉えれば煩悩も真如の現れであり、それを離れてさとりはないということになる。大乗仏教の一思想表現として「生死即涅槃」と併称される。『大乗荘厳経論』六に「法性を離れて外に諸法あることなきにより、是の故に是の如く説く、煩悩即菩提なりと」（正蔵三一・六二二中）とある。

【参照項目】➡即、煩悩、生死即涅槃

【執筆者：大屋正順】

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